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儒家被曲解的“忠” ?
儒家思想的精髓,可以说是八个字“忠,孝,仁,义,礼,智,信,耻”,首当其冲的就是“忠”。
对忠的评价,现在人都是不以为然的。大家都知道岳飞是怎么死的,历来就是说岳飞“愚忠”,忠于皇帝,忠的蠢啊,不知变通!但另外一方面,统治者需要啊!主子需要忠心的奴才,朝廷需要忠心的官员,就是现在,还是需要忠心的,所以说:忠于党、忠于祖国、忠于人民,还有以前的什么忠于领袖。
可儒家的“忠”是不是就是指:忠君、忠国呢?
当然不是!
孔子周游列国,哪儿有官就去哪里做,哪里当官不舒服了就辞职下海— “道不行乘柞于海”;孟子到处兜售他的主张,还说什么“君视臣如草芥,臣视君如寇仇”。听听,都是反动言论啊,你看这两个圣人哪点有忠君爱国的样子?
实际上,儒家的“忠”,原来和皇帝、国家都扯不上边的。
儒家的“忠”,原来指的是“忠于所事,忠于君上”。
什么意思呢?
忠于所事;是指你要认真做好你该做的工作,你在那个位置上,你就要把你该做的事情做好,国王的旨意、世俗的偏见都不应该影响你的工作和判断,这层意思是属于职业道德的范畴。
忠于君上:是指食君禄、分君忧。这个君,是指君上,不是指君主!君这个字原来是大家都可以用的,你给了我工作,我吃你的饭,我就要替你做事,还要把事情做好,你没有对不起我的情况下,我就不能背叛你,要效忠你。
有人说了,这不就是愚忠吗?皇帝给了官员们官做,官员们效忠皇上,没错啊。
是没错,不过这个没错是建立在只有一个皇帝基础上的!
在孔孟的年代里,国王是不少的,到了战国时代都还有战国七雄、还有卫、中山等小国,这么多的国王不说,还有很多贵族啊!贵族是有家臣的,这些家臣来源于“士”,忠主要就是对他们这部分人说的,他们只忠于贵族领主,不需要忠于贵族的头子:国王的!
所以,儒家的这个“忠”,是种广泛意义上的忠,这个“忠”,很可能是对皇帝的叛逆、政权的颠覆,这个“忠”,是高于公认的社会道义的。
大家看见了吗?儒家的忠,本来是非常有活力和张力的。皇帝用你当官,你就象皇帝效忠;大臣用你当家臣,你就向大臣效忠;大臣要皇帝的造反,你也应该跟着造反,这样你才能叫“忠”!如果,你说:皇帝才代表国家,我要检举揭发。那对不起,就算你成功了,大家的唾沫星子都能把你淹死!
儒家的“忠”里面,皇帝、政府、国家本来都是没什么了不起!!你不一定要忠于他们的。
在先秦、汉、魏、晋、唐的时期,对“忠”的理解都没什么变化。到了宋代,开始出现了变化,到了明代的时候,忠的概念终于彻底转变了。
这个变化,是由于贵族阶层的消失引起的。
在宋代以前,中国社会存在一个相当强有力的贵族阶层。或者不说贵族,换个历史教科书的标准说法:高门士族。高门士族对中国古代的影响是非常大的,在东晋、南北朝的时代,一度曾经政出高门,皇帝沦为摆设。后来,随着皇权的集中,高门士族的权利受到打击,在武周时期受到了重创,因为反对武MM当皇帝啊。不过,真正给高门政治毁灭性打击的,还是黄巢之乱。黄巢把高门屠杀一空,使高门作为一支传统政治力量彻底退出历史舞台。
当高门士族存在的时候,士大夫的忠还不一定要直接面对皇帝与国家政权;但高门士族的覆灭,使得皇权高度集中,“忠”的价值观也在悄悄变化之中。
宋代实行的是“皇帝与士大夫共治天下”的国策,士大夫与皇帝走在一起更多的是因为一个共同的政治理念。在宋代,儒家思想出现了很多流派,这些流派一旦在朝廷上站稳脚跟,就极力推行自己的主张。在这里,皇帝与国家的界限逐渐模糊,因为皇帝用的就是士大夫嘛,士大夫忠于自己的主张和忠于国家,忠于皇帝是没有什么区别的。
蒙古人的到来,彻底改变了一切。
整个士大夫阶层被蒙古人连根拔起。没办法,赵宋优待士大夫,士大夫也以死报答了赵宋王朝。
明代的建立,在很大程度上是一种废墟上的文明,华夏文明的优点继承的很少,直接的,就是重新振作的士大夫阶层沦落为皇帝的工具,表现形式就是:高贵了1000多年的士大夫阶层在朝廷上被打屁股。这个时代里,“忠”已经退化成向皇帝效忠,向家天下效忠。士大夫忠于自己的理念而和皇帝发生冲突时,就成为了叛逆,而不是前代那样的义士。
在明代,忠成了忠君,国成了家天下。
实际上,在明代末期,已经出现了一些好的变化,皇权的没落、士大夫阶层的重新振作,但清的到来,使一切回到解放前。忠于皇帝,那么皇帝是那个就无所谓了,忠臣,不需要独立的思维!当不需要独立思维的时候,忠,也就成为愚忠。
直到现在,这个忠的概念仍然没有纠正过来,而这一切,却怪到了儒家的头上。
忠的解释不是后人强加的,是儒家自己说的!再者,忠按你的解释怎么看都不对。对一个观点来说,最害怕的就是把几千年前的东西拿出来,并还认为是对的! 中国在发展,忠的概念也在不断改变,这一改变正是儒生促成的!中国也不过到五四后才知道原来忠还有另外的解释! 为什么不该怪儒家?那应该怪谁?从独尊儒术后,哪家还有话语权?
儒家的忠归根到底是忠于统治者的,变通不过是给自己留一条后路,就是说统治者上边还有一个管理者就是老天,被迫服从老天的意思也是可以理解的。这样就能在朝代更迭过程中表彰真正忠诚的同时解决大多数儒生生存的问题,但这种理由在一般情况下是不鼓励用的。孔孟的年代,周王才是整个国家的君主,其他国王名义上是周的臣子,是地方的官员,为哪个地方服务是不存在忠的障碍的,大家属于内战,面上可没人说要不忠于周王。