论中华民族的精神ZT

一
        民族精神是民族特质的凝聚和集中表现，是一个民族漫长经历的历史积淀和升华，它渗透到民族的整个机体里，贯穿在民族的全部历史长河中。民族精神不是抽象的存在物，而是民族的宗教、伦理、风俗、科学、艺术等具体内容的共同特质和标记。中华大地，民族众多，各民族都为中华民族的形成和发展，为中华文明的继承与弘扬奉献了自己的智慧、心力和汗水。现在中国的56个民族，都是古代民族在中国历史的大环境中，经过长期的相互吸收、演化、发展而形成的。中国各民族在长期共同创造中华的伟业中，共同铸就了伟大的中华民族精神。

       从遥远的古代起，我国各族人民就在实践中逐步建立了紧密的经济、政治、文化联系，各民族在共创中华过程中的贡献，主要通过族体上的相互吸纳、对中国边疆的共同开拓、经济上的开发和相互促进、对中国历史传统文化的丰富和发展体现出来；在近代历史上，边疆地区的各少数民族更是在反对侵略、保卫中华中作出了巨大贡献和牺牲。中华民族精神，正是随着我国各民族共创中华伟大事业的发展深入而日益发展和逐渐形成的，是中国各民族共创中华的伟大实践在各民族精神生活中的集中反映。

　　中华民族精神是由中国56个民族组成的中华民族世代相传的，渗透在其血脉、贯穿其悠久历史、熔铸在灿烂文化及光荣革命传统之中的性格特征和意志品质，是中华民族共同的价值观。从发展阶段及其形态上看，中华民族精神大致经历了古典民族精神、近现代民族精神、当代民族精神几个阶段。古典民族精神反映的是各民族自然经济、宗法社会条件下道德至上、贵和求稳的守成精神；近现代民族精神体现的是各民族在内忧外患挤压下救亡图存、争取民族独立的革命精神；当代民族精神表现为经济全球化和改革开放背景下建设现代化国家的开拓创新精神。从中华民族精神的内涵看，爱国团结、自强不息、厚德载物、博大宽和、兼容并蓄、勤奋睿智、刚健有为、坚忍不拔等等，都是贯穿古典、现代、当代民族精神的基本精神，主要集中体现为以下几方面：

　　首先，中华民族精神表现为各民族的爱国主义精神。我国各民族都无限热爱自己的家园，向往与自己有千丝万缕联系的中原地区。历史上，各民族所反映出的对中原地区的向心力，经过各族人民长期对中原地区以及广大边疆地区的共同开发、建设和保卫，形成了中华民族的爱国主义精神。正是在这种精神支撑下，我国历史上虽然有多次分裂，但统一始终是主流。特别是在近代历史上，虽有帝国主义列强的政治挑唆、物资利诱、武力威胁，但各民族人民始终坚守边疆，最终粉碎了帝国主义分裂中国的无数次阴谋，维护了祖国的统一。在长期反对帝国主义的斗争中，爱国主义精神是我国各民族深入人心的民族意识，是各民族共同建立和保卫祖国的强大动力。

　　其次，中华民族精神还表现为各民族追求祖国统一的团结互助精神。我国几千年的历史中，出现过相当长的大统一时期，也有不短的时期处于地方政权割据分裂状态。分裂给各族人民的经济发展造成很大破坏，给人民生活带来很大灾难。因此，追求团结统一和共同发展是各族人民的共同愿望。早在春秋战国时期，我国就出现了孔孟大一统思想，这种思想以华夏的统一为核心。到十六国南北朝时，少数民族的一些统治者，也提出过统一的思想，并为实现统一进行了不懈努力。此后，在中国历史上，特别是在分裂时期，不管其动因是什么，许多民族的统治者都以统一中华为己任，以建立统一的中华政权为最大的光荣。众所周知，除了汉族建立过统一的中华政权外，蒙古族、满族等少数民族也建立过长时期统一的政权。以中华统一为正常，以分裂为异常，已成为各民族的共识，这种共识为中华民族大一统思想的形成奠定了基础。中华民族历来还十分珍视民族团结，相互尊重各兄弟民族的风俗习惯，而且主张平等地对待其他民族，尤其是弱小民族，并与之和睦相处。早在先秦，思想家就提出了“亲仁善邻，国之宝也”的思想，反映了中华先民希望天下太平、同其他民族友好相处的愿望，表现出天下一家、与人为善的博大情怀。这种追求和平的风范，表明了中华民族对民族、国家利益的独特态度，即民族、国家整体利益的获得和维护只能建立在各兄弟民族之间的携手共进和各民族之间和睦相处的基础上，主张以道德为教化之本，以治理好自己的家园为前提，并在此基础上感化其他民族和国家，以达到“协和万邦”。这种态度使中华民族大家庭里各兄弟民族始终保持着持久的亲和力、感召力。

　　再次，中华民族精神还表现为各民族自强不息、共同发展的精神。中华各民族勤劳勇敢，吃苦耐劳，聪明智慧，具有广纳博取、热爱生活、不甘落后、善于创新的可贵品质。在几千年的历史发展中，中国各民族在广阔的土地上，不管生存条件多么艰苦，都能以顽强的精神辛勤劳动，努力开拓，不断进取，各民族都创造出了自己独特的绚丽多彩的物质文明和精神文明。这种艰苦奋斗、自强不息的精神，在千百年各民族的共同生活中交织汇流并成为中华民族的伟大象征，成为中国在历史上长期保持领先地位的根本原因。近代以来，为了摆脱半殖民地半封建社会的落后状况，中国各族人民进行了艰苦卓绝的斗争，奋发图强，实现了民族独立和人民解放，建立了社会主义新中国，这些都是中国各族人民自强不息精神的体现。自强不息揭示了中华民族生存发展的动力来源。中华民族生存发展的动力来自她的成员对国富民强的不懈努力，来自对民族自立、自尊、自强的强烈渴望，来自对至善理想和人生价值的执著追求。就民族、国家的发展而言，在民族兴旺发达、繁荣向上时期，人们总是怀着建功立业的豪情壮志；在外敌入侵、民族危亡的关头，自强不息的精神激励人们顽强地反对侵略；就个人的人生价值而言，自强不息表现为仁人志士在强暴面前坚持正义，宁死不屈，在人生遭遇挫折时则奋发图强，为理想不懈奋斗。

　　需要强调的是，中华民族精神要素的形成，是一个长期的历史过程，它有一个逐渐积累、不断发展，最终形成并为人们所认识的过程。在中国古代，由于统治阶级的民族压迫、民族歧视和民族仇视政策，影响了各族人民对中华民族精神的认识。但是，即使在这种情况下，由于各民族之间存在着密切交往和内在联系，中华民族精神的基础和各种因素，实际上通过各种不同形式出现和存在。自19世纪中叶中国进入近代社会以来，中国资产阶级的产生以及世界资本主义列强对中国的侵略，促进了中国各民族的觉醒，各民族的国家意识、民族意识进一步增强，中华民族精神开始强烈表现出来，各民族爱国志士在民族精神的激励下，为了救亡图存，进行不屈不挠的斗争，推动民主革命的发展。

　　总之，中华民族精神深深扎根于中华大地丰厚的文化和历史的沃土之中，中华民族所以能在五千多年的发展中，历经磨难而信念愈坚，饱尝艰辛而斗志更强，创造出灿烂的中华文明，民族精神始终是重要的力量源泉。在新的历史时期，亿万人民是培育和弘扬中华民族精神的实践主体，中国****是中华民族精神的最好继承者、倡导者、发扬者、实践者。对中华民族来说，21世纪是充满希望又充满竞争的世纪，这种竞争，不仅表现在经济实力、国防实力等方面，也突出体现在民族凝聚力方面。民族凝聚力的加强来源于中国****的正确领导，来源于各民族的共同理想，来源于中华民族的民族精神。中华民族精神广泛吸收了人类文明的一切有益成果，兼收并蓄，海纳百川，它既同我国传统美德相承接，又同社会主义思想道德相统一。它以与时俱进为特征，既反映了历史上中国人民的精神风貌，也反映了当代中国人民的精神风貌，成为中华民族实现伟大复兴的强大精神动力。

二
　　20世纪90年代初，张岱年先生在《中国文化的光辉前途》一文中，对弘扬中华民族精神的重大意义，有一个提纲挈领式的提法：“应该承认，中国文化的优秀传统……是中华民族凝聚力的基础，是民族自尊心的依据，也是中国文化自我更新向前发展的内在契机。”

　　这里，我们以此为思想红线，把《张岱年全集》中其他的零散珍珠、思想闪光点串连起来，这是中国文化的特殊功能，这就是中华民族精神能够屹立于世界民族精神之林的支撑。

　　第一大意义与功能：中华民族精神是我们民族生存的生命之根。

　　20世纪90年代以来，张岱年先生从民族精神的高度，为我国民族存在、民族生存、民族发展寻根。他在《民族寻根与文化传统》一文中开门见山地指出：“每一个民族都有其民族之根，认识民族之根是民族团结进步、兴旺发达的基础。每一个民族之根都有其复杂的内容，而其中最重要的是民族的文化传统。”他鲜明地指出中国文化的三大特点：即悠久性、独立性和坚韧性。而支撑中华文明五千年绵延发展、屡遭磨难而生生不息的生命之根，则是博大深沉、底蕴无穷的中华精神。张岱年郑重指出：“寻根是为了达到更深的自我认识。培护深根，是为开出更美的花，结出更丰硕的果。”

　　第二大意义与功能：中华民族精神是民族心理核心观念。

　　决定民族文化的深层结构，是民族心理；决定民族心理的深层结构，则是民族精神；决定民族精神的深层结构，则是一个民族的思维方式与价值观念。张岱年以他好学深思的哲学睿智，点出了中华民族精神两大中枢观念在构成共同的民族心理中的核心作用：“中华民族包括五十多个民族，但中国文化却是统一的。中国文化是中国各民族共同创造的，也涵盖着众多民族，而具有统一的民族心理。中华民族的各族人民各有不同的宗教和思想信仰，而彼此相容。‘道并行而不相悖’，正是中华民族各种思想信仰兼容并存的基本情况。而儒家所倡导的‘自强不息，厚德载物’构成了中华民族共同心理的核心内容。”中华民族之所以能形成多元一体的独特格局，之所以能在如此众多的兄弟民族之间形成共同的中华民族心理，是因为中华民族精神深入人心，实际起了核心作用，中枢作用，纽带作用。

　　第三大意义与功能：中华民族精神是民族理想的价值导向。

　　振兴中华的爱国主义和探索中国特色社会主义，这是我们中华民族的共同理想。这个共同理想，是保持我们民族凝聚不散的强大精神支柱。而这个共同民族理想赖以确立的坚实思想基础，则是长期积淀升华而成的中华民族精神。早在20世纪80年代，张岱年就指出：“古代思想家的最高理想是‘大同’，大同思想对于民族融合曾经起过积极的作用。大同理想与爱国情操是并行不悖、相互补充的。”他在《传统文化与社会主义———对于传统文化的反思与分析》一文中，更进一步具体分析了自古以来的大同理想，通过民族精神这个中介环节，对于当代中国特色社会主义民族理想形成的历史奠基作用：“中国自古以来，有一个以大同为最高理想的传统。《礼记·礼运》讲‘大道之行也，天下为公，……是为大同’。这虽然不一定是孔子所讲。但至少是战国时期儒家的社会理想。到近代，康有为著《大同书》，孙中山多次题写‘天下为公’。传统的‘大同’思想，可以说为中国人民走上社会主义道路提供了一定的思想准备，中国的广大人民接受社会主义，欢迎社会主义制度，这与传统的大同思想有关。”民族理想的确立基础，是整个民族共同体有共同认可的价值观念。历史形成的民族精神，正是通过民族共同体认同的价值观念，促进了民族理想形成巩固。

　　第四大意义与功能：中华民族精神是民族自信心与民族自豪感的精神支柱。

　　一个民族要独立，要生存，要发展，就必须有强烈的民族自信心、民族自尊心、民族自豪感。而要支撑这种强大的精神动力与精神支柱，不仅需要民族经济的物质基础，民族文化的语言文字，而且需要一种更为博大深沉的民族精神。只有强大无比的民族精神，才能使一个民族在全球舞台上，在世界民族之林的激烈竞争中，挺起胸来，抬起头来，没有这个强大的精神脊梁，再富有的人也不过是一种“经济动物”而已。正如张岱年先生所指出：“正确认识民族文化的优秀传统是提高民族自信心的主要依据”，“如果一个民族不具备文化优秀传统，或者虽有文化优秀传统而本民族的人民对之无所认识，那么这个民族的人民是不可能具备民族自信心的，而如果一个民族的人民缺乏民族自信心，也就不可能具有民族的自尊心自豪感，那么这个民族的前途是没有希望的。”

　　第五大意义与功能：中华民族精神是爱国主义的深层根据。

　　中华民族文化的鲜明特征之一，就是具有爱国主义的深厚传统，甚至可以说是源远流长，根深蒂固，形式丰富。对于世界历史上的许多其他民族、其他国家来说，古代民族，古代国家往往没有延续下来，而近代意义上的民族国家，通常是在十六七世纪以后伴随民族统一市场而形成的历史产物。因而，具有明确爱国主义思想传统、文学传统、文化传统，往往仅是近代以来二三百年的事。而我们中华民族国家，却是五千年来薪火未断，爱国主义民族传统一直是中华文明的思想主流。而支撑中国爱国主义思想传统的深层观念，则是上下五千年、绵延而不断的中华民族精神。1994年底，张岱年专门写了《爱国主义与民族精神》一文，开宗明义地挑明了这层关系：“爱国主义有其思想基础。爱国主义的思想基础就是民族的自尊心与自信心。而民族的自尊心自信心又有其思想根源。民族自尊心自信心的根源在于对民族文化的优秀传统有一定的认识。”而民族文化的基本精神和集中体现，就是民族精神。

　　第六大意义与功能：中华民族精神是民族凝聚力的思想基础。

　　要维护民族团结、民族统一，保持一种强大无比的民族向心力、凝聚力，不仅需要民族国家的统一市场，共同利益的物质基础，强大中央政权的政治基础，而且需要民族精神的思想基础。没有这种发自内心深处认同的民族精神，民族凝聚就没有核心，民族团结就没有力量，国家统一就缺少深层内在的精神基础，各个民族之间的联系就缺少强大的精神纽带。张岱年先生异常深刻地提出了这个问题：中华民族精神，是增强民族凝聚力的思想基础，中华民族几千年来表现了高度的凝聚力。春秋战国时期，华夏民族逐渐吸收了四境的戎狄蛮夷诸族，经过汉魏晋唐的民族融和，而形成为汉族，到了近代，汉族进一步与满蒙回藏等五十多个少数民族团结而成为现代中华民族。中国古代哲学宣扬“厚德载物”、“以和为贵”，这是中华民族凝聚力的思想基础。我们今天仍须发扬这个“厚德载物”、“以和为贵”的优秀传统。在向社会主义市场经济转轨过程中，他在《爱国主义与民族凝聚力的思想基础》一文中，反复强调了这个问题的重要性：“发扬爱国主义，提高民族文化素质，增强民族凝聚力，这是当前一个非常重要的具有实际意义的理论问题。”“民族凝聚力还有其精神基础，亦即思想基础，这就是能维系人心、增强民族团结的思想根基，就中国而论，这也就是中国文化中的优秀传统。”香港回归之际，按照邓小平同志“一国两制”的伟大构想，努力实现祖国统一的过程中，民族文化、民族精神的凝聚纽带作用，显得尤为突出。“厚德载物”的宽容精神，为理解“一国两制”构想，提供了一把钥匙。

　　第七大意义与功能：中华民族精神是维护民族独立的精神脊梁。

　　在当今经济全球化的时代大潮中，一个民族，尤其是原先经济文化比较落后的发展中国家，要取得民族独立，巩固民族独立，发展民族独立，不仅需要独立自主的民族经济，独立自主的民族国家，独立自主的民族外交，而且需要独立自主的民族文化、民族精神。如果没有独立自主的民族文化、民族精神作为精神脊柱，那么独立自主的民族经济、民族国家、民族外交，又怎么能够真正建立起来，真正支撑下来？张岱年先生指出了问题的症结所在：各个民族国家之间，“各有其独立的民族特点。这里有一个保持民族文化的独立性的问题。一个民族，如果丧失了文化的独立性，也就会丧失民族的独立性；丧失了民族的独立性，就沦为别的民族的附庸了。保持民族文化的独立性，是一个至关重要的问题。”在我们的经济融入世界市场之际，把握民族文化、民族精神主体性与开放性有机结合的恰当尺度，乃是命运攸关的迫切问题。

　　第八大意义与功能：中华民族精神是发扬民族主体性、抗御全盘西化的强大精神武器。

　　改革开放新时期，市场经济新体制下，许多人喜欢沿着西方哲学的思路，单纯谈论个人主体性问题。张岱年先生的思想特点在于，他不仅充分肯定个人主体性、个人独立人格的必要性，而且更为强调保持中华民族主体性、保持独立国格的极端必要性。或许可以说，西方个人主体性理论是个人本位的人权学说的哲学基础，这里则意在探索一种超越他们的东方人权理论的哲学基础，要求把个人主体性与民族主体性有机地结合在一起。这种中国特色的新型主体性思想，乃是抗御全盘西化论的新的长城。为此，张岱年在《文化建设与民族主体性》一文中鲜明地指出：“全盘西化论的主要错误是不懂得民族的主体性，不懂得一个独立的民族必须保持文化的独立性，更不理解中华民族长期以来虽然表现了许多令人痛恨的严重缺点，但也具有一定的优秀传统。”强调民族主体性的中华民族精神，是我们新时代的思想长城。

　　第九大意义与功能：中华民族精神是焕发民族创造力，促进民族发展的精神动力源泉。

　　一个民族，要发展，要兴旺，要崛起，不仅需要民族经济的原动力，而且需要民族精神的助推力。在这里，民族精神是一种取之不尽、用之不竭的文化信息资源、精神动力源泉，其威力绝不亚于精神原子弹。张岱年先生透辟地指出了这一点：“中国文化的优秀传统对于中华民族的发展具有非常重要的积极作用。正确认识民族文化的优秀传统是提高民族自信心的主要依据；是增强民族凝聚力的思想基础，是培育民族创造力的智慧源泉。”“一个兴旺发达的民族，必具有充沛的创造力。”中国现代化起飞，没有强大的民族精神作为动力是难以实现的。正如张岱年指出的：“一个独立发展的民族文化，必有其不断发展的思想基础，必有其促进文化发展的主导思想。这种主导思想可以称民族精神。”第十大意义与功能：中华民族精神是民族命运的命脉所系。

　　民族精神与民族命运，二者息息相关。如果在历史坐标上做出曲线，那么这两曲线几乎是完全重合的，至少也是相互对应的。张岱年先生指出了民族精神与民族命运的相关性、耦合性：“民族精神不是一成不变的，随时代的变迁而有消有长、有进有退。当民族精神发扬充盛之时，民族文化就发展前进；当民族精神衰微不振之时，文化也就处在停滞状态之中。这也是一条文化发展的规律。”1994年底，他在《爱国主义与民族精神》一文中更为透辟地点出了民族精神对民族命运的决定性影响：“在历史上，民族精神得到发扬的时代就是治世或盛世；民族精神因种种原因而不能发扬的时代就是乱世或衰世。现在我们奋发努力、齐心协力，建设具有中国特色的社会主义，中华民族精神必然达到高度的昂扬。随着时代的前进，民族精神必然会更有新的发展。”

　　民族精神的形成，要以民族经济发展为客观物质基础，以民族心理认同为自发思想基础；在这两大基础上，更需要有一批自觉代表民族利益、民族文化的理论家、思想家，为确立民族精神、熔铸民族灵魂，做理论升华，做哲学奠基，做思想呼唤。

　　在20世纪前期、五四运动前后，中国文化革命的伟大旗手鲁迅，曾以“改造国民性”为口号，提出中华民族精神现代革新的时代课题；不过在当时历史条件下，他的思想重心主要在“破旧”方面，揭示国民性的劣根性，以唤醒国人。

　　中华民族精神，这是我们这个伟大民族生生不息、存在发展的文化根基；中华民族精神，这是我们在世界六大原创文明中惟一能够不中断、不失落、开创持续五千年之久的连续性进化模式的活性文化基因；中华民族精神，这是我们走出近代民族危机，走向现代腾飞的强大精神支柱；中华民族精神，这是我们在21世纪，融入经济全球化、政治多极化、文化多元化时代浪潮，自立于世界民族之林，千锤百炼、屡经磨难、坚不可摧的精神长城！
 

三
       民族精神是一个民族赖以生存和发展的精神支撑。一个民族没有振奋的精神和高尚的品格，不可能自立于世界民族之林。当前，我国正朝着全面建设小康社会、加快推进社会主义现代化建设的宏伟目标迈进。完成这一宏图伟业，比任何时候都更需要弘扬和培育伟大的民族精神，更需要建设负载着中华民族精神的先进文化。

　　何谓民族精神？民族精神是一个民族在长期的历史发展过程中培养起来的，为本民族成员所共同具备和追求的民族性格、民族自豪感和自信心、民族道德品格和价值准则的总和。它是用以维系、协调、凝聚民族成员间的精神纽带，是激励和推动本民族朝着共同目标积极奋进的精神动力。

　　无数历史事实表明，惟有中华文明成为“世界上唯一幸存至今的文明”，在五千年的发展中，历经磨难而不衰，饱尝艰辛而兴盛；惟有中华民族精神，在五千年的传承中，源远流长，万古常新。正如江泽民同志所总结的，在五千年的发展中，中华民族形成了以爱国主义为核心的团结统一、爱好和平、勤劳勇敢、自强不息的伟大民族精神。“这个民族精神，积千年之精华，博大精深，根深蒂固，是中华民族生命机体中不可分割的重要成分”。正是依靠这个民族精神，几千年来，中华民族始终保持着强大的生命力、创造力和凝聚力，创造了绵延不绝、辉煌灿烂的中华文明。

　　创新是弘扬和培育民族精神的永恒动力。作为一个民族的精神支柱，仅有历史的传承是远远不够的。惟有创新，才能发展；惟有创新，才能不朽。历史没有止步，创新就不应该停止，民族精神也就不会终结。

　　古代中华民族精神，集中体现在“六经之首”的《周易》中，其核心观念是：“天行健，君子以自强不息；地势坤，君子以厚德载物。”经近代梁启超先生的倡导，“自强不息、厚德载物”成为古代中华民族精神的典型概括，也成为中华民族生生不息、薪火相传的精神源泉。但是，古代中华民族由于受到两千多年封建专制统治的影响，结果导致造成民众忠君观念的根深蒂固和国家观念的相对薄弱。因此，古代中华民族的爱国主义精神受到历史和阶级的局限，带有一定的自发和朴素的成分。

　　到了近代，由于西方列强的野蛮入侵和封建王朝的腐败无能，使中国沦为半殖民地半封建社会。中华民族在帝国主义列强杀戮掠夺和清政府卖国求荣而造成国辱权丧、山河破碎、民不聊生的残酷现实面前，逐步产生了较为清醒的成熟的爱国主义理念。在反抗帝国主义列强侵略的不屈斗争中，中华民族满怀强烈的民族自尊心，奋起反抗外国侵略者。与此同时，还有一大批仁人志士满怀炽热的报国之志，向西方学习，积极探索救国之路。因此，近代中华民族精神中的爱国主义主题，主要表现为“富国强兵、救亡图存。”

　　真正科学的、理性的爱国主义思想，形成于1919年爆发的“五四”爱国运动。中华民族的爱国热情，如千年火山喷发。尤其是在国家安危、民族存亡的历史关头，中华各族人民表现出了“同仇敌忾、众志成城、前仆后继、救亡国存”的近代中华民族精神。

　　当历史航船驶入二十世纪后半叶，中华民族迎来了改革开放、经济起飞、国家统一、文化复兴四股大潮交汇的伟大时代。中华民族的爱国主义激情更是空前高涨，达到一个新的历史高度。其鲜明的时代特征，就是把民族自信意识与民族忧患意识相结合，形成了“万众一心、振兴中华、发愤图强、综合创新”的现代革新的中华民族精神。

　　历史经验告诉我们，中华民族每一次遭受民族磨难之日，正是爱国主义主旋律高奏之时。中华民族精神的内涵随着时代前进的步伐不断传承与发展，其爱国主义精神却是亘古不变的永恒旋律，永远回荡在伟大中华民族的心中。

　　“面对世界范围各种思想文化的相互激荡，必须把弘扬和培育民族精神作为文化建设极为重要的任务，纳入国民教育的全过程，纳入精神文明建设全过程，使全体人民始终保持昂扬向上的精神状态。”江泽民同志在十六大的这段论述，深刻阐释了民族精神与文化建设的关系，也提出了文化建设的目标任务以及完成途径，为我们弘扬和培育民族精神指明了前进的方向。

　　弘扬民族精神与发展先进文化之间有着密切的联系，二者互为依存，相辅相成，共同促进。作为民族的灵魂，中华民族精神深深地植根于中华民族的优秀文化传统之中，并通过文化的载体传之后世。中华民族素以勤劳、勇敢、智慧、仁义著称于世。在五千年的繁衍生息中，形成了自强不息、刻苦耐劳的民族性格；在抵抗外侮的战斗中，形成了同仇敌忾、还我河山的爱国情怀；在劳动生活的实践中，形成了鞠躬尽瘁、任劳任怨的敬业精神……千百年来，它们已成为民族的基本价值取向，融入中华民族精神的深刻内涵。

　　中华民族精神的形成和创新，离不开先进文化的支撑。悠久灿烂的中华文化，对于中华民族具有强大的亲和力、吸引力和感召力，是维系中华民族源远流长、长盛不衰的精神纽带。古今优秀的文化产品是民族精神的结晶，对弘扬和培育民族精神发挥着持久和巨大的作用，潜移默化地影响着一代又一代华夏儿女的成长。特别是先进文化，更是一个民族的精魂和血脉，成为凝聚民族精神、激励民族奋进的旗帜。八十多年来，我们党高举先进文化的前进旗帜，努力弘扬优秀的传统文化，发展革命的先进文化，荡涤封建的没落文化，抵制西方的腐朽文化，提高了中华民族的道德风范，锤炼了中华民族的意志品格，使中华民族以东方巨人的高大形象和精神风貌屹立于世界民族之林。

　　反过来说，作为民族文化精华的民族精神，是民族文化的历史积淀与升华，是对民族文化最本质、最深刻的反映。弘扬与培育民族精神，必将不断推动一个民族、一个国家的经济腾飞、科技进步、文化繁荣和社会各项事业的全面发展。从这个意义上说，弘扬与培育中华民族精神，不仅是发展先进文化的重要任务，也是发展先进文化的内在要求和必然选择。当前，建设先进文化，就是要大力弘扬和培育中华民族精神，使之成为新世纪中华民族的共同理想和精神支柱，成为指引中华民族全面建设小康社会、加快推进现代化建设的一面旗帜。为此，我们要深层挖掘，重新审视，增加中华民族精神的新内涵；博采众长，兼收并蓄，提升中华民族精神的先进性；与时俱进，创新文化，提高中华民族精神的生命力；繁荣创作，多出精品，增强中华民族精神的感召力；加强教育，积极实践，扩大中华民族精神的涵盖面。

　　当前，一种昂扬激越的中华民族精神的主旋律，正和着全国人民迈向新世纪的雄健步伐，奔涌向前，势不可挡。让我们汇聚在爱国主义精神的旗帜下，沿着先进文化的前进方向奋勇前进！